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隨筆二三事～

今日為美國於二戰後期在日本廣島和長崎投下原子彈的七十五週年紀念日。為此，達賴喇嘛尊者發表聲明敦促世界各國的政府、組織，以及每個人必須致力讓和平成為人類生活的核心。同時尊者表示：「我們必須瞭解人類是一個共同體的事實，並且明白不能僅僅透過祈禱以實現和平，我們需要採取行動。」

武力無法解決衝突

首先，達賴喇嘛尊者提到人類所製造的核子武器的威脅性，並回顧了日本廣島市與長崎市曾遭原子彈襲擊的爆炸事件。尊者指出，他曾參訪過日本遭原子彈襲擊的兩處地方，當時那些殘存的遺跡令人震驚。

尊者還表示，人們運用核子武器的動機是想要徹底消滅對方，因此無論從那個角度思考，運用核子武器完全是一個惡劣的行徑。尊者認為人類可以創造一個沒有武器的和平世界。

與此同時，尊者強調透過和平對談解決衝突的重要性，並指出無論遇到任何矛盾與衝突，首先都應該聽取對方的立場，同時借由分享自己的見解與對方達成共識，而非以武力與暴力解決問題。～西藏之聲

達賴喇嘛尊者說《緣起讚》

內在寧靜的因緣可源於二方面——以方便品而言，由愛他心輔助內在的寧靜；以智慧品而言，由無我見解輔助內在的寧靜。

愛我執，是由「身心背後有一個我之執著」（補特伽羅我執）為根本依據而產生的，因為堅信「身心的操控者之我」是存在的，堅信「事物以自己的力量而獨立實體存在」（事物為自主獨立實體存在），又，我執若是強烈，貪瞋等也隨之強烈。

但是，猶如量學粒子專家所說，當然他們並不說心類學的內容，他們表述「真相與假相不同」，雖認為任何物理有其定律，但是，真相上則是無任何粒子有其定律、無任何物理現象是絕對性。

如是，我們產生負面情緒，就是由於過度依賴「由表相所生之獨立真實現相」而有的，我們誤認這種觀點為正確，並且因此產生非理作意之錯覺。如果我們能了解，表相上雖是這般呈現，然實際上並非如此，分析其真相，並非如表相般真實有，那麼就不會產生非理作意之錯覺。

我們這邊有編撰《佛法科學總集》，蘭州大學的教授們看到漢譯版本，他們說：「藏傳佛教確實是那爛陀寺的無垢清淨傳承，確實符合科學精神。」這是他們反應的表達。而且，這些大陸的量子力學專家們，因為深信量子力學的緣故，所以堅信沒有絕對的好、沒有絕對的壞、沒有絕對的黑、沒有絕對的白，這種思想更為開放寬廣。

所以，如《中論》說：「業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。」業自於煩惱，煩惱來自於非實——不符合真相之非理作意。《中論》又說：「從憶想分別，生於貪恚痴，淨不淨顛倒，皆從眾緣生。」如是，一方面透由愛他心削減愛我執，一方面以「表相與真相不同」之理對治錯覺，自己親身經驗觀察「身心背後操控者之我，存在於那裡？」，以這種方式破除「我為實體有之執著」。

若要消滅「無明」，則必須透由「了解真相之認知」。無明可分為二種，一種是對於真相不了解，但這不是十二緣起中的無明，另一種則是對於真相的顛倒執著，這是十二因緣中的無明。所以，如《中論》說：「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來。」我也就調整為：「非陰不離陰，此彼不相在，〝自我〞不有陰，何處有〝自我〞。」當我們說到我的時候，就好像有一個很真實獨立的我，是一個值得珍惜的對象；但是，這個我是我的身心嗎？並不是。我的身心是我嗎？也不是。我是依賴身心而被安立為人類的我，所以，我並非自性的依賴身心，若是以自性而依賴，則是不觀待，若是不觀待，我則不堪依賴身心而被取名為人類的我，所以，我不是自性的擁有身心，但是，離身心之外的我並沒有。外道的宗見中有說，離身心等蘊體之外有一個我——常、一、自主之我；但是，佛教典籍中說，如此的我是沒有的，離身心以外的常一自主之我，並不存在。

毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗一致主張「無我」之論述，但是，唯有中觀應成派能究竟詮釋無我。自續派則是認為，我是以自己的力量成立，所以，尋找之後必然能找得到，因此，屬於補特伽羅之第六意識就是我，如是說到「事例第六意識」之特殊術名，事例第六意識就是我。

但是，「我」此一事物，若是以自己的力量而有，那麼，現證空性的聖者理應觀察尋找得到「以境上而有的我」（從自境上成立的我），但是找不到。這就是「應成聖者定滅事物之過患」的內涵。如《中論》說：「若謂自相依緣生，謗彼即壞諸法故，空性應是壞法因；然此非理故無性。設若觀察此諸法，離真實性無可得，是故不應妄觀察，世間所有名言諦。」世間通俗的說法上，我們說我、你、他、是、非、善、惡等等各種相（唯無害世間名言量安立諸相），這僅是於通俗說法中成立功用而已（唯無害世間名言量中成立功用），不應超越此一邊限而妄觀察，若是觀察則成為觀察勝義諦。

又如《入中論》中先說：「瓶衣帳軍林鬘樹，舍宅小車旅舍等，應知皆如眾生說，由佛不與世諍故。」隨後又說：「如觀察車七相無，由餘世間共許有。」若是觀察尋找，則找不到任何性質與功用。其性質與功用，乃是世間通俗說法中而有（唯無害世間名言量中有），若是超越此一邊限，而認為是「以自己的力量成立自己的相」，如此自相或自性，根本尋找不到。如是，一切業果皆是於世間通俗說法中才能坦然安立，不僅坦然安立業果，且斷除身心背後操控者之我，以及有自性的我（自性成立之我）。

我每一天都思惟空性，每一天都唸誦《入中論》的這些偈頌，每一天都思惟菩提心，這對我真的有很大幫助，因為，貪瞋等負面情緒都是以「真實執著」為依據而有的，並且，透由思惟愛他心而減緩愛我執，那麼，由愛我執所引發的負面情緒也就減少。這種修練內心的法門，真是不可思議！

事物並非以自己的力量而成立，唯是依賴他力而有，僅是透由施設而有。如《中論》及《入中論》說：「如觀察車七相無，由餘世間共許有。」若是去尋找，完全找不到外在的色法等。

更重要的是，如《中論》說：「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來。」我們觀察所皈依的導師釋迦摩尼佛及其無漏蘊，其無漏蘊並不是釋迦摩尼佛，釋迦摩尼佛也不是其無漏蘊，釋迦摩尼佛也不以自性具有無漏蘊，透由觀察分析佛與其無漏蘊之間的關係，如是尋找釋迦摩尼佛，根本找不到釋迦摩尼佛。

所以，我就調整為：「非陰不離陰，此彼不相在，〝自我〞不有陰，何處有〝自我〞。」這是我每一天持唸及思惟的內容。我們所認為很重要的這個我，因為是依賴「所施設處之身心」而施設為有的緣故，所以觀擇尋找所施設處根本找不到我，所施設處之身心，並不是我。如果心是我，我們怎麼說「我的心」呢？（如何能安立「我的心」？）我們說「我的心」、「我的身」、「我的語」，但是，如果心是我，那麼就沒辦法安立「我的心」。我的身、語、意確實是存在的，世間是這麼說的，事實上也是如此，這些是有的，但是其存在的方式，僅是世間通俗的說法中形成而已（唯世間名言成立、唯世間名言有），除此以外，並沒有一個掌控身心的我，根本尋找不到這個我。

這是我每一天思惟的內容。早上起床之後，走山或繞塔時就是思考這些內容。我是存在的，因為有我，所以我正在行走，但是，正在行走的我，它在那裡？根本找不到。我正在行走、正在繞寺院，我是存在的，但是，這個我僅是於通俗的說法中而有（僅是世間名言中而有），僅此而已，並非如我所見般的獨立真實——如同身心的掌控者之我。

文殊師利針對量學的授記

雪域藏地中，勤學諸多教典的學者們說，普遍而言，量學（認識學）僅為破除他宗，這是公認的觀點，所以量學與成辦解脫沒有太大的關聯。

（宗大師駁：）然而，文殊師利曾對陳那授記。

當陳那論師開始寫《集量論》時，印度有這樣的傳統，即於石板上寫字，或是在黑石上寫字。陳那論師一開始寫了幾句偈，眾學者們看後，覺得偈文過於深奧，利益不大。於是將其石綁在狗的身上，隨狗而遊。

就在陳那論師亦感利益不大之時，文殊師利對陳那論師說：「你要完成這部論。未來會帶來極大利益！」文殊師利做此授記。

「文殊師利對陳那論師的授記——應寫量學典籍」這也認同，視為如言可取，這樣將成矛盾！明明說勤學量學的利益不大，卻又認同文殊師利對陳那論師的授記——量學典籍會在未來產生巨大利益，豈不相違，不是嗎？

宗大師自己也勤學根本論《集量論》以及其釋《釋量論》，宗大師對此二論讚嘆不已。《集量論》禮讚文的解釋——《釋量論》第二品的內容，也是令人稱奇。我有時也會翻閱《釋量論》的第二品，的確與眾不同！

總之，認同文殊師利授記的同時，又說勤學《集量論》的利益不大，宗大師指出該相違之處，並以分析證實，勤學量學的巨大利益。
～蔣揚仁欽

藏人學生有責任維護西藏語言文字

達賴喇嘛尊者致力於倡導四大人生使命，包括提倡人類的慈悲價值、推動宗教和諧、保護西藏的宗教與文化，以及恢復古印度智慧。因此，尊者被問及藏人學生在這四大人生使命當中能夠擔任什麼樣的角色。

尊者向大家詳細介紹了自己的四大人生使命，並指出公元八世紀出現的印度學者寂護大師曾建議藏人將梵語與巴利語的佛教文獻翻譯成藏語。因此，一百多部《甘珠爾》與二百多部《丹珠爾》佛經以藏語流傳，所以尊者認為藏人學生們更加有責任維護西藏語言文字。

民族尊嚴應該展現在利益他人上