-273°C 荒唐言: 隨行隨筆190把書堪過日之與之共沉浮。坐困愁城第28日

隨筆二三事
武漢肺炎從中國出發ㄧ路漫延至世界與之共沉浮；既而迴流至古絲路與新絲路間的疊化～

烏魯木齊—賽里木湖—霍爾果斯—哈薩克斯坦—西伯利亞—烏拉河—歐洲。

這條一帶一路的新絲路疊化在我ㄧ路走來的古絲路上，每一個地名皆是我曾行走經歷的那些繁複而極具色彩的民族文化；

而這樣的高速之戀似是鋪成執拗的中國夢，從此蔓延成令世人顫悚的黃禍。

⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

我讀「西藏的文明」
La civilisation Tibétaine
石泰安 R.A.Stein

護法神

護法神可說是藏傳佛教最為濃墨重彩且神秘的一篇，

「佛法守護神」，藏文chos-skyong、srung-ma，梵文dharmapala。護法神一般都是戰神和畏怖性的神。這些神確實經常降臨到一些通靈人身上，使他們失去知覺並進入一種幻象般的狂舞狀態以及能承受人類極限外的頭飾與服飾。這時他們那做為「人」的自我部份暫時退場，他們的身體成了神的所緣物，護法神佔據了他們的全身並通過他們的口及肢體來顯現神諭。所以這些通靈人和神本身一樣也稱為“身體之所緣者”或“佛法守護神”。譬如乃瓊護法。

再有就是通過一些儀軌而顯現的，如金剛舞、獻祭等⋯

另外比較有趣的是「流浪說唱藝人」，在古代藏人ㄧ般認為他們是曾進入地獄之後又重新還陽的人；說唱藝人有時也會處於出神狀態，如同那些他們正在吟唱的史詩英雄或神靈降身似的。有些人也認為這是一種觀想修持。

略說原始宗教及密教、密宗⋯

一般都以佛教傳入藏地為一個分水嶺，佛教傳入前為蒙昧、不開化的黑暗時期，另外又將「原始」與「蒙昧」混為一談，譬如未融合佛教前的苯教或薩滿教等一些原始宗教，但實際情況卻是更複雜的。

再有就是密教的部份，佛教密宗在印度時便融入濕婆密教，由印度直接傳入西域三十六國、藏地與漢地。

另附帶一提，所以一般認為密宗不存於漢地也是有所偏頗的。如初唐到中唐時期的國教便是「東密」，著名的法門寺便是東密寺院。說到這裡我不得不再多做一些補充，當時日本由於唐化運動，「東密」便也隨著遣唐使與學法僧一起返回日本，「東密」在漢地雖然如曇花一現，確是在日本開花結果影響深遠，著名的佛教聖地高野山就是東密的主要道場。「東密」更是融人日本的文學藝術，乃至生活日常，譬如谷崎潤ㄧ郎的「陰翳禮讚」一書。

⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

維摩詰所說經筆記

時維摩詰來謂我（目犍連）言：「……，夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法；當了眾生，根有利鈍，善於知見，無所罣礙。以大悲心，讚于大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。」
〈弟子品第三〉

真正的說法是「無說無示」、「無聞無得」這是勝慧行。
「為幻人說法」、「了」知「利鈍」這是勝福行。

真正的說法，一定是無說無示；而真正的聽法，一定是無聞無得。
「說」是說法。
「示」是表示、顯示，演說給大家聽，使大家理解的意思。
「真正說法的人」，是沒有東西好說，也沒有東西可以告訴人。
「真正聽法的人」，也是沒有東西可以聽到、得到。
譬如佛說法，似乎是有法可說，眾生也是有法可聽；佛說法之後，如認為自己說了一定的法，眾生也認為聽到了一定的法，那就不是真正的說法和聽法了。

真法是「無法」。

「真實的法是無法說明的，凡是能用語言表現、耳朵聽聞的，都屬於「符號」，都是間接又間接的一種表達，不是真實的實法。」
譬如，杯子裡裝的是開水，我說有半杯、蠻燙的，並且喝了一些；這半杯究竟是多大的半杯？有多燙？什麼味道？喝了多少？無論描述得多麼詳盡，聽者都很難瞭解得十分清楚，聽者的瞭解必定與實際狀況有差距。
「這就是「如人飲水，冷暖自知」，一定要身歷其境親自體驗，才能知道真相，才能知道那是什麼」。
但是即便實地去體驗物質現象，也還是幻相，仍不見得就能體悟到實相。

雖然用語言表達的諸法現象，不是真實的法，但是不用語言表達也是不行，否則不說不聽，眾生也就不可能知道這個道理。所以先說有法，然後說無法，無法表示「有相皆妄」。因此要「無聞無得」，聽了以後不要以為真正聽到了法，但作為入門的參考是必要的。

「譬如幻士（魔術家）為幻人說法」，就像魔術師為那些他自己變化出來的人說法，他說的是不需要說的法，那些他變化出來的人也根本不需要聽他的法；這個比喻是說明我們說法跟聽法的人要做如此想，否則執著於所說和所聽的法，將有礙於解脫。

人們常有一個現象，當在掉入一個陷阱後，不管是被別人救起來或是自己爬出來，很容易又一腳踩入另一個陷阱裡。所以必須時時警戒自己避免身陷泥濘，越陷越深，無法自拔。

「當知眾生根器有利有鈍，各不相同，每ㄧ個人都不一樣，要用無礙無罣的智慧為他們做不同程度的說法，對什麼樣的人說什麼樣的法，才是真正的說法，才能對聽者有利益。」

釋迦牟尼佛成佛以後至涅槃為止，一共說了四十九年的法，說了種種的經典，每一部經典都說是最好的。有人問：「釋迦牟尼佛每次說法，都說這一部經典是最好的。請問究竟那一部經才是最好的？」回答是：「你認為那一部經現在對你最有用，那一部經就是最好的。至於往後怎麼樣，就要看你的需求而定了。」讀經不是研究學問，以實用實益為著眼。如果以學術思想及歷史軌跡來研究佛經，那是另一回事。

佛說法的態度，也就是這樣子，對不同層級、不同根器、不同情況的人，演說不同的法，這叫隨緣說法無所罣礙。