話說「金剛般若波羅蜜經」

金剛經筆記

話說「金剛般若波羅蜜經」
「經」：在中國指天經地義，最珍貴，最有道理的書籍。
Sutra 梵文，修多羅指如香花般串成花串，佛語如ㄧ串串的香花。

何謂「波羅蜜」，波羅密多paramita ，指到彼岸、超渡。佛法有無量法門，任何一個法門都叫「波羅蜜」，其中有六度，六度最重要的是「般若」。

波羅=彼岸

六度萬行；忍辱、持戒、布施、禪定、精進，五度是世間善法+智慧（般若）=才是佛法。

「辱」= 一切痛苦

何謂「般若」就是智慧；三種般若
1.「實相般若」；超越語言、文字、現象以外，但實相不離ㄧ切現象，一切現象經常變化，而實相不是一定有定相，所以它是不動的。

「般若實相」=本來無住，本來無相，本來無願=就是一切用過了便空，不是沒有，只是物來則應，過去不留。

2.「觀照般若」；用佛法的觀點來觀察我們身心，世界的無常；世界是「變變不已的」，所以是無常。因為一切現象都是無常的、變化的，所以是「無我」的，所以是「空」的。這個「空」就是「般若」的意思，也就是「觀照般若」。

3.「文字般若」；所有ㄧ切經典，說明無常、無我、空等道理的種種文字。

「般若」；讓我們產生智慧，而離開煩惱。

「般若波羅蜜多」 = 證悟真如的心 = 到彼岸的智慧

「真如」= 如真，好像是真的。

                     

何謂「金剛」vachara；堅固的意思，能破ㄧ切，卻不為所破。
空、無相。

大般若說「空」

金剛經說「無相」，「無所住」；物來則應，過去不留；安住在清淨自性中。

何謂「無所住」

如流水，來了又去，去了又來，所以如來；既不是「空」也不是「放下」。

何謂「藉假修真」 ?

「藉假修真」，雖然我不認同這個假字，當然原文也沒用到「假」字，這不過是後來佛界慣用詞，這問題先略過不提；回到藉假修真這回事，只是認為此生、這身是「假」，因為人生是無常，非永恆不變的所以是「假」；死也是假，因為輪迴不滅，讀懂這些「假」，才能真正認識「真」。

那麼「真」是什麼呢？

真是「應無所住而生起心」，生起什麼心呢？生起菩提心、智慧心，生起清凈心❤

以此來理解空性，對空性有了更深的認識。以此來理解五蘊所能感知的一切事物也有了更深的認識。

真是「空性」。

何謂「解脫」?

「解脫」是指完全不受約束的境界，完全地自在。

所以「解脫」之道在「應無所住」。
「唯因無常，方能流轉；唯知生死，方能無畏；唯其無畏，方能自在。」

無論身處何處，任它世事流轉，悲喜離合，緣起緣滅都能自由自在便是「解脫」。

何謂「無常」?

萬事萬物皆非永恆不變的。

存在，但時時變化；因此這存在也只是短暫的存在；所以過去不留，因此留不住。

易經八八六十四卦，其實ㄧ卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。

何謂「涅槃」?

「涅槃」便是「無為」

何謂「如來」?

「如來」= 好像來了，無來亦無去，若來若去，無非來亦無非去。

無所從來，亦無所去，是名如來。

何謂「空」? 何謂「有為法」?

「空，有，非空非有，亦空亦有。」

「所言空，即非空，是名空」

對於空性也是同樣的道理，理解空性但不執著於空性，是名空性。

「空」；因爲不可得，所以不是空；只是不可得，而不是沒有，不是不存在。

它非空，它不斷的來，只是是短暫的。

「有為法」；「體」是無為，「用」是有為。

「用」到時就是「有為」就是「法」；

「不用」時就是「無為」就是「非法」。

ㄧ切法「用之則有」，「不用即空」。「應無所住而生其心，本無所住。」

當你有的時候就是有，空的時候就是空，空不是沒有，空是ㄧ個方便的時法，ㄧ個名辭而已。不要把空當作佛法的究竟。

「無為之道」就是在「有為」現象中觀察。

所謂「緣起性空，性空緣起」

任何巧合都是偶然中的必然。看似巧合，ㄧ定有個必然的內因，只是我們暫時不知道而已。

何謂「法，非法，非非法」
法與非法皆不取 = 中道 = 才是真正般若（智慧）的精神。
對於空性也是同樣的道理，理解空性但不執著於空性，是名空性。

「空，有，非空非有，亦空亦有。」

「非法，非非法」沒有一個固定說法，也不是沒有固定說法。

「無有定法，如來可說」；又說「如來者，即諸法如義」即世間一切法都是佛法，

法華經也說「一切世間法，皆是佛法」又「一切治生產業，皆與實相不相違背。」

「是故如來說一切法，皆是佛法。」

「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟專修，才是佛法，才是修行。

世界上那有個出？那有個入啊？不出也不入，這是中道。

所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」

這「佛在心中莫浪求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，只向靈山塔下修。」

「離四句，絕百非。」也就是一切的否定也不否定。

「此法無實無虛」

「是中無實無虛」；就是「非空非有，即空即有」

「空。有。即空即有。非空非有。」=正。反。不正不反。即正即反

即正即反，這也是中道。

而「中道」才是真正般若（智慧）的精神。

正如六祖壇經所云：
「來也好去也好，來去都好；
生也好死也好，生死都好。」
沒有非去(非來、非生、非死)不可的事，也沒有非不去(不來、不生、不死)不可的事，這就是所謂的來去自由；ㄧ切端看因緣為何，隨緣便是了，就此自由自在。。。

這便也如同我的處世態度，凡事皆隨心、隨性，隨不了心、性便隨緣，隨不了緣就順天命吧！就是認命啦！不強求。只因「浮生多態，天命定之」

所謂「愁懷難解，何須急遣；
憂愁畏佈，自有盡時；

浮生多態，天命定之。」

而密法說的更好「只要認識，無須排遣。」

所以，認識是智慧；不排遣而生其心。

生起什麼心? 生起清凈心。

所謂棄捨「來世心」

「勤後無剩餘，於汝我示道，定奪皆由汝；

識客且遺身什去，未知此生何時了。

無悔今夜盡殘生，數思能斷來世欲。」

但是我認為無論是來世也好，輪迴也罷，皆是有也好，沒有也好，有無皆好，應無所住啊！所以沒所謂捨與不捨。

何謂「如來所說法，皆不可取，不可說」?

如來所說的各種法，各種道理，不能執著。都是偶爾成文，成章，過後一切不留。不能說沒有東西，但是它過後就沒有了。

如蘇軾所言:

「人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，

雪上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。」

又如「風來竹面，雁過長空。」

如來又說「不應取法，不應取非法。」

還說「法尚應捨，何況非法。」

所以「應無所住，不可住，不可說。」

所謂「得失往來都不是」

「既無歡喜亦無悲，是非ㄧ門，一切靜。」

也無風雨也無晴

「諸心，皆為非心，是名為心」

所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

「不可」就是不執著；是「不可」而非「不能」

禪宗祖師說:「佛說ㄧ切法，為度ㄧ切心。我無ㄧ切心，何用ㄧ切法。」這是金剛經徹底的意義。

金剛經教人不能夠執著佛的法，執著了佛法就不是真正學佛的人。

「青青翠竹，悉是法身，鬱鬱黃好，無非般若。」

世間法就是佛法，任何學問、智慧、思想，任何事情，都是佛法。

本來平實，ㄧ切現成。

「學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得ㄧ臉佛氣，滿口佛話，ㄧ腦子的佛學，你已經完了。」〜南懷瑾

何謂「無相，離相。離相而不住於相」
「相」；形象、現象、法相。

「無相」；沒有可以用法相來說明的，要離開一切相，是無為法。

「無為」即「涅槃」

「無相」即是「無」，當然不受任何東西破壞。
「無相」即是「空」，當然任何東西也破壞不了它。
但是一切事物從「有」而變「無」，就變成「空」。如果我們心中不執著任何東西，不受任何現象所影響，所左右，所動搖，我們的心就像「金剛」，那就是般若，也就是智慧的功能。
若有所執著，心住於法便是有相
若心不住相，便是離相，應無所住，也就是不住於相。

離一切相=無法相

即一切法=亦無非法相

所以「不取於相，如如不動。」

所以「善護念。應無所住。不生法相。如如不動。不取於相。」

「無住」並不等於無知、無覺，無住是不執著，無罣礙，應作如是觀，自由自在。

「如如不動」；好像不動

何謂「善護念」

好好照應自己的心念，起心動念，要好好的照應自己的思想。

何謂「信心清淨，即生實相」

如拜佛，因發起了真實的誠敬心，因爲信心清淨，即生實相（即見如來）。

信心清淨；就是把道理徹底瞭解了來學佛，才是ㄧ個真正學佛的人，要達到「深解義趣」。「義」是最高的道理。「趣」=趨向

何謂「明心見性，見實相般若」

即生實相=實相般若=道=智慧=菩提=涅槃=自性=真如

何謂「是實相者，即是非相」

「是」；就是這個

所謂實相這個東西啊，是無相，即非相。

所謂實相，就是一切無相=如來實相。

「般若實相」=本來無住，本來無相，本來無願=就是一切用過了便空，不是沒有，只是物來則應，過去不留。

「信解受持」=「教理行果」=「信解行證」

「信」；佛經的教理信得過了，尊敬方知無可疑。

「解」；解悟到佛學各種義理。

「受持」；悟道起修，修行後得正果。

要「信解受持」方才不至於「我眼本明，因師故瞎」

何謂「不可以身相得見如來⋯

凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 即見如來」

凡是有形相讓我們來執著的都不是真的，都是虛妄的，不執著一切法相，就見到如來了。

法性就是空性，

法身就是無身，

故法性與法身皆是無相。

何謂「發阿耨多羅三藐三菩提心者

於一切法

應如是知 如是見 如是信解

不生法相」
凡是發無上菩提心的人，要對一切法，就這樣知道它，就這樣理解它，就這樣相信它，但是要不執著一切的諸法、的法相。
離相、無相，但要持三聚凈戒，還要不住於相。
不要執著法相，而忘了法性。

「阿耨多羅」= 無上、至高無上。

「三」= 正

「藐」= 平等

「阿耨多羅三藐三菩提」=無上正等正覺=大徹大悟

何謂「應無所住，而生其心。」

真正的佛法都是從自我的智慧裡透露出來的。

生起什麼心呢？生起菩提心、智慧心，生起清凈心❤

「無住」並不等於無知、無覺；「無住」是不執著，無罣礙，應作如是觀，自由自在。

「應生無所住心」；就是要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。

應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。

念念皆空，隨時丟。

何謂「無所住」

如流水，來了又去，去了又來，所以如來；既不是「空」也不是「放下」。

「一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀。」

應作如是觀；就這樣去觀察它，就這樣去觀想它，就這樣去看待它。
存在（表相）但沒有定性，這就是空性。

所以「善護念。應無所住。不生法相。如如不動。不取於相。」

關於鳩摩羅什版，魏晉南北朝時期的語言慣用

「白」 = 道白= 說話

「唯」 = 答應

「然」 = 好

「善哉﹗善哉﹗」= 好極了!

「諦」 = 仔細、注意、小心

「住」 = 很安詳的擺在那裡

「所以者何」 = 什麼理由呢? = 「何以故」

「於意云何」 = 你的意思怎麼樣呢?

「莫作是言」 = 不要認為我說過

「莫作是念」 = 不要有這種想法

「摩訶薩」= 「大」的意思

「南無」= 皈依

「妙行」= 修佛法，「妙行無住分」

「如語」= 不可說，不可說，無實無虛；說了很多，又什麼都沒說

「一念」= 一個呼吸的時間(佛法上的時間是唯心)

「爾時」= 這時候

話說金剛經一直是我長期修讀的一部經文，時時反複觀修。
話說金剛經的中譯本雖然有眾多版本，中國從魏晉南北朝到唐朝這三百年間就有六種不同的譯本，再有藏傳佛教版⋯
玄奘版與鳩摩羅什版屬同本譯異，其它譯本多少有些出入。
另玄奘版與藏傳版原則上是原汁原味的直譯。

而我獨愛鳩摩羅什版，只因其譯本的文學深度、藝術涵養、用詞之精讚優美，呈現的不但是佛學思想，更創造出一特殊的文字格調與文學意境，完全是一部詩賦的大作，毫無疑問真正達到「信」、「達」、「雅」的一部佛經巨譯。
曾經我一路走過鳩摩羅什燦爛輝煌的西域三十六國，龜茲、疏勒⋯，再進入他沿途受盡凌辱且詬病一生的河西走廊，姑臧⋯，終於在西安草堂寺完成佛法東傳，翻譯經文的大願。鳩摩羅什是我最最最崇敬的高僧大德，沒有之一。

「心上育明德，流熏萬由延；
哀鸞孤桐上，清音徹九天。」〜鳩摩羅什

再經過昭明太子蕭統於《文選》中為其分章分段並標上每個章節的標題後，整部經典讀來更加清晰明瞭，再次為昭明太子喝采。

《金剛經》亦是在我面對人生旅途上各種突發事件時，如何使自己有智慧的「善護念」，不失初心本願的始終如一。
「唯因無常，方能流轉；唯知生死，方能無畏；唯其無畏，方能自在。」

真正讓心念處於「物來則應，過去不留。」

還要「應無所住而生起心」以此安住於清淨自性中；這自性本來清凈，心空無染。

所謂「過去不留」，只因過去是留不住的。

「諸心，皆為非心，是名為心」

所謂的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

「不可」就是不執著；是「不可」而非「不能」。

不是不可，而是不能得，因為無常，因為時時都在變化，能得到的都是暫時的。

所謂「花開有時，花落有時；悲歡有時，離合有時。」

一喜一惜 ，終一別，這是必然。

“總之，修法終究是調伏內心。”

所以重要的是「心靜」，猶如「止。觀」而了悟「緣。空」，所謂萬物靜觀皆自得。

心若靜，萬事萬物皆能更加敏銳感受，無論喜惡悲歡皆能從容應對，而不住於心，只作如是觀。

心靜便能自得
「自得了」，煩惱也就如蘇子瞻所說「人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，雪上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。」
「自得了」，煩惱也就如「風來竹面，雁過長空。」

「物來則應，過去不留」然後安住於清淨自性中，自由自在，這才是真正的解脫。

達摩祖師說：「不謀其前，不慮其後，不戀當今。」也就能行也安然，坐也安然，窮也安然，富也安然。寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。

「飽食而遨遊，泛若不繫之舟」〜庄子

於我已是浮生了了，無悔過往，無懼未來；去留無意，自由自在。

所以這本《金剛經》我有時當佛經讀，有時當哲學讀，有時當詩賦讀～

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