-273°C 荒唐言: 隨行隨筆241把書堪過日之雨恨雲愁江南依舊稱佳麗～坐困愁城第78日

隨筆二三事

濛濛的雨幕中忽爾想起王禹偁的點絳唇·雨恨雲愁
「雨恨雲愁，江南依舊稱佳麗。
水村漁市，一縷孤煙細。
天際征鴻，遙認行如綴。
平生事，此時凝睇，誰會憑欄意！」

這雨恨雲愁的，便也是江南依舊稱佳麗～

⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

藏族宗教史之實地研究
李安宅

（七）一般總結
//教派的不同，通常被了解較少的人所誇大，有學問的喇嘛的看法則不是如此，因為在他們看來，教派的不同不過是學者不同的水平要求不同的滿足方法而已。先天的遺傳和後天的文化既對所有的人不相同，則要充分發展一個人的人格即有不同的方法。為了給每個人一個機會，佛教才給各種方法和觀點以適應不同的要求。可是歸根結底的目的則永遠是最後解脫。小乘（Hinayana）是為了個人解脫的；而大乘（Mahayana）則使個人有可能幫助旁人解脫。這乃是盡人皆知的事。

至於顯教和密教的教導，則不是那樣容易理解的。為什麼要有密教？因為對於沒有準備則無法理解的人，容易誤解。耶穌曾經說過，對於公眾，他用比喻；對於門徒，則說實話。這不但對於每種宗教如此，就是日常說話也要看聽話的人理解能力如何。但代表後期印度佛教的藏族佛教中，有許多怪異的神像，特別是男女擁抱的神像，以致產生各種誤解。這些神像，有的學者認為是原始性崇拜的遺留。在任何宗教中，都可追溯陽物崇拜的各種表現。基督教每餐向上帝祈禱，也可說是原始文化的遺留，當時人類對於自然的控制，還實在有限，不能保證飲食有充足的供應。可是這樣的歷史解釋，不能滿足現代生活中耶穌教徒對於祈禱的作用。所以，不管密宗佛教有多少原始的內容，也不能幫助我們了解今日的喇嘛在練習密宗時實際的心理過程。

根據有學問的喇嘛的解釋，顯宗佛教是一種棄世之道，可以求得智慧，以知現象世界的不善和無常。那是努力提升自己，不受由母體中出生而有物質限制。密宗佛教，不管是否起源於原始狀況，在理論上則較顯宗為進步。因為凡已有者均視為固然，而將已有加以利用，以求得理論認識和靈性發展。所以提升的過程，不再是物質身體的放棄，而是利用物質身體。所以密宗教徒嘲笑顯教的唯心論者，說放棄物質身體等於追求影子，放棄造成影子的東西，不承認那個東西，一但物體與心靈的矛盾被承認，便永遠糾纏不清。不管是物質還是心靈，有一方特別重要，就糾纏不清。 //

ㄧ些些～
只要認識，不須排遣。

//假如任何一方作為出發點，都視為“固然”，視為“本性”，則可對於任何事物沒有偏見，沒有誤解，一視同仁。當一個人沒有偏見，沒有誤解的時候，則他是“自由”本身，這就是解脫或得救或永存的意義。根據密宗經典的一段話：“好徒眾，基本上任何是就是是。本性，包括你自己，本來不是糾纏的，為什麼要避免糾纏呢？本來不被誘惑的，為什麼要避開它尋求真理呢？

另一段說道：“行為而沒有了解，是盲目的，了解而沒有實踐，是淺薄的。當二者為一，便有自我控制。”這個自我控制，自然不是抑制，而是自由。任何懶人都不能享它。那是正確努力力或思想與行為現實的結果。

用正確的理解和實踐，求得對於事物的適應，以獲得控制，一般叫作科學態度。但在人的領域，不管是個人的，還是社會的，態度在變得科學的過程中是落後了。我們才開始認識到，社會不能被詛咒它的人所改變。想發展真理的人，要提高真理的人，必須認識真理本身的價值。參加它的活動，而不與它隔離，徒然指手畫腳。在這一方面，佛教的密宗教導，對於世界和他自己都是站在同一立場上。心靈分析已開始深入人們的心理深處，追求可能的能量。一事是清楚的，抑制沒有用，通過提高而使能量轉向。傳統的道德和一般顯宗佛教，都以控制告終，而密宗佛教則敢於正視現實，而有意識地求得昇華。

回到奇怪的神像，意思是在自我意識中用神像喚起自然存在的事物，如神的憤怒像，喚起自身的憤怒感。他如貪、痴、慾望、無知等，都是一樣。一旦把它們視為自然，便把它們放入應有地位。這便是發展全面人格，然後到了最後階段，神像不再需要，所有在身體內部有的東西，都可自由進入軌道。當自己可以自由地指揮一切，那就是自生的、自由的，免於生命輪迴的，即在此時此地進入涅槃（Nirvana）。//

ㄧ些些～

「解脫」是指完全不受約束的境界，完全地自在。
所以「解脫」之道在「應無所住」。
「唯因無常，方能流轉；唯知生死，方能無畏；唯其無畏，方能自在。」
無論身處何處，任它世事流轉，悲喜離合，緣起緣滅都能自由自在便是「解脫」。

又如維摩詰所說經所說
「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」
入涅槃者未必要斷煩惱，能入涅槃者，即是宴坐禪修。
雖現煩惱相，但內心是不執生死也不執涅槃的。
涅槃是寂靜、寂滅之意，
寂是不動，滅是不存在。
心裡的煩惱已經不動，沒有起伏的煩惱心，煩惱根本不存在，故也不必蓄意要斷煩惱，就是涅槃了。

⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

維摩詰所說經筆記

時維摩詰來謂我（阿那律）言：「唯阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等，若無作相，即是無為，不應有見。……有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。」
〈弟子品第三〉

阿那律是釋迦牟尼佛十大弟子中的天眼第一，天眼可以看到肉眼見不到之事物，可看到最遠、最近、最大、最小之事物，肉眼則太近、太遠、太大、太小、太粗、太細均看不到；天眼可以無遠弗屆，且無微不至；天眼又能預先見到將來要發生的事態。到了這種程度，究竟有否看到東西呢？如果執著所看到的都是真實不虛的話，那就跟外道的五通仙人相同了。

凡夫外道，也可能有五種神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。這些由以自我為中心的「我」所發出的特異功能，非一般人的感官所能發生，在外道稱之為五通。天、鬼、神，都可有或大或小的五通，天及鬼皆是以果報而得神通，人類則有修得及報得的兩種。

羅漢已得解脫，已斷生死煩惱，有的得六通（即是五通加漏盡通），有的雖已證無漏果位，卻未必發起神通。外道的神通，皆是有我有相的，所以雖有神通，並未解脫。羅漢的神通是無相無我的，故已解脫

有相=有執著

「有我相、有人相、有眾生相；有心相、有物相，均為有相，是執著，不是真正的佛法。」

如果是「無作相」，即是無為相，那就是有相等於無相，無作相是不做善惡無記等有漏業相的。既是無相，就不用肉眼，天眼也看不見了，此即是捨了諸有相及無相。

阿那律已經是阿羅漢，因此他的天眼應不是有相的；如果還執著有相，就不是阿羅漢了。可是天眼所見，怎能說是無相呢？所以阿那律不知如何回答維摩詰居士。

因此維摩詰居士則告訴阿那律：「有佛世尊，得真天眼」。阿羅漢所得，叫天眼明，非天眼通。諸位有否聽過「三明六通」的名詞，是阿羅漢得。所謂三明，即是天眼明、宿命明、漏盡明。而佛的天眼，又高於阿羅漢，是究竟的天眼，故名「真天眼」。天眼、漏盡、宿命，在阿羅漢稱三明，在佛謂三達。

佛也用不到著意使用天眼，佛經常生活在定慧不二的三昧境界，故也不須使用天眼，就能見到一切諸佛的國土，因為諸佛國土之間，非一相非異相，乃是「不以」相對的「二相」來看諸佛國土的一切現象。示意阿那律，當捨天眼的功能，亦捨天眼所見相，才能體會佛的真天眼真智慧是什麼境界。

「真天眼」是常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。佛經中說：「如來常在定，無有不定時。」這是非常微妙的，佛沒有一個時間不在定中，雖然處處應化、處處度眾生，他仍常在三昧中。

三昧是定慧相融而得解脫的功能。

既是「三昧」，一定是不動的、無相的、寂靜的，但是佛的心中無物，所以不為所動，佛的智慧如海，慈悲如父，所以能見一切諸佛國土，能度一切眾生。

以釋迦牟尼為例，他從這個娑婆世界可以看到十方世界的一切諸佛國土，所有一切十方諸佛都在他們的國土上說法度眾生，雖見諸佛國土，此土與彼土不以二相分別。

「二相」的意思是分別相。不以二相，是說一切諸佛國土等於一佛國土，一切諸佛等於一佛。為什麼？佛佛平等，佛土平等。諸佛的法身遍虛空、等法界。一尊佛如此，尊尊佛均是如此，每一尊佛各以其願力形成諸佛淨土，但每一尊佛的法身遍於一切國土，其功德亦遍於一切虛空。因此，雖見一切諸佛國土，心中無差別相，如見一佛國土。

佛是無相

好比說，今天有二千五百位聽眾菩薩在此聽法，我是看著、對著每一位聽眾來講，而在我心中應該是視同只有一個聽眾，把諸位菩薩當成是一尊菩薩來講《維摩經》。否則每講一句一段，要看看二千五百位聽眾每一位的反應，這場演講就很難講得下去了。所以我演講時，無論多少人聽，都把他們當作是一個人。

「不以二相」，實際上就是無定相亦無異相，也就是「捨」相。慈悲布施的人一定要做大布施、全心布施、無限布施，不能有一定的對象，心中若有特定的對象，這一定是有限的有相布施。

此段是以佛的真天眼來做慈悲喜捨的說明，阿羅漢的天眼，尚無法達到這樣的境界，我們雖不是佛，也不是阿羅漢，但不妨試著去學習、練習。